История учений о государстве и праве

Революция во Франции расчистила почву для свободного развития капиталистических отношений. Возникают многочисленные торговые и промышленные предприятия, расцветают спекуляция, коммерческий ажиотаж, погоня за наживой. Освобожденные от феодальной зависимости крестьяне и высвобожденные из узких рамок цеховой регламентации ремесленники зависели от всех случайностей свободной конкуренции. Разоряясь, они пополняют ряды растущего класса наемных рабочих.

Государственный строй Франции этого периода был монархическим; политическими правами пользовались дворянство и очень узкий круг крупных капиталистов. Тем не менее даже наиболее реакционные правительства Франции не в силах были упразднить основные завоевания революции, отменившей сословные привилегии, решившей аграрный вопрос в буржуазном духе и коренным образом перестроившей правовую систему. Показательно, что Гражданский кодекс 1804 г. сохранял свое действие при самых реакционных правительствах Франции.

В этих условиях идеологи французской буржуазии уделяют основное внимание обоснованию “индивидуальных прав и свобод”, необходимых для развития капитализма. Опасность для свободы усматривается уже не только в возможных попытках наступления феодальной реакции, но и в демократических теориях революционного периода.

Наиболее значительным идеологом либерализма во Франции был Бенжамен Констан (1767 - 1830 гг.). Перу Констана принадлежит ряд сочинений на политические и историко-религиозные темы. Констан уделяет основное внимание обоснованию личной свободы, понимаемой как свобода совести, слова, свобода предпринимательства, частной инициативы.

Он различает политическую свободу и свободу личную.

Древние народы знали только политическую свободу, которая сводится к праву участвовать в осуществлении политической власти (принятие законов, участие в правосудии, в выборе должностных лиц, решение вопросов войны и мира и др.). Пользуясь правом участвовать в осуществлении коллективного суверенитета, граждане античных республик (за исключением Афин) в то же время были подчинены государственной регламентации и контролю в частной жизни. Им предписывались обязательные религия, нравы; государство вмешивалось в отношения собственности, регламентировало промыслы и т.д.

Новые народы, считал Констан, понимают свободу иначе. Право участия в политической власти меньше ценится потому, что государства стали большими и голос одного гражданина уже не имеет решающего значения. Кроме того, отмена рабства лишила свободных того досуга, который давал им возможность уделять много времени политическим делам. Наконец, воинственный дух древних народов сменился коммерческим духом; современные народы заняты промышленностью, торговлей, трудом и поэтому они не только не имеют времени заниматься вопросами управления, но и очень болезненно реагируют на всякое вмешательство государства в их личные дела.

Значит, заключал Констан, свобода новых народов - это личная, гражданская свобода, состоящая в известной независимости индивидов от государственной власти.

Особенно много внимания Констан уделяет обоснованию религиозной свободы, свободы слова, свободы печати и промышленной свободы.

60.Власть и государство по Б. Констану

Государство, по его мнению, не должно вмешиваться в промышленную деятельность, ибо оно ведет коммерческие дела “хуже и дороже, чем мы сами”. Констан возражает и против законодательной регламентации заработной платы рабочих, называя такую регламентацию возмутительным насилием, бесполезным к тому же, ибо конкуренция низводит цены труда на самый низкий уровень: “К чему регламенты, когда природа вещей лишит закон действия и силы?”

В обществе, где у наемных рабочих еще не было собственных организаций, способных бороться с промышленниками за сколько-нибудь сносные условия труда и заработной платы, такая защита промышленной свободы, которую Констан считал одной из главных свобод, была откровенным оправданием коммерческого духа, по сути дела апологией развивающегося во Франции капитализма. Но Констан защищал и другие свободы - мнений, совести, печати, собраний, петиций, организаций, передвижений и др. “В течение сорока лет, - писал он в конце жизни, - я защищал один и тот же принцип - свободу во всем: в религии, философии, в литературе, в промышленности, в политике...”

Констана тревожит не только возможность посягательства на промышленную и иные свободы со стороны монархического государства; не меньшую опасность для свободы он усматривает в революционных теориях народного суверенитета. “Под свободой, - писал Констан, - я разумею торжество личности над властью, желающей управлять посредством насилия, и над массами, предъявляющими со стороны большинства право на подчинение себе меньшинства”.

Констан подвергает критике теории Руссо и других сторонников народного суверенитета, которые, следуя древним, отождествили свободу с властью. Однако же неограниченная власть народа опасна для индивидуальной свободы; по мнению Констана, в период якобинской диктатуры и террора выявилось, что неограниченный народный суверенитет опасен не менее, чем суверенитет абсолютного монарха. “Если суверенитет не ограничен, - утверждал Констан, - нет никакого средства создать безопасность для индивидов... Суверенитет народа не безграничен, он ограничен теми пределами, которые ему ставят справедливость и права индивида”.

Исходя из этого, Констан по-новому ставит вопрос о форме правления. Он осуждает любую форму государства, где существует “чрезмерная степень власти” и отсутствуют гарантии индивидуальной свободы. Такими гарантиями, писал Констан, являются общественное мнение, а также разделение и равновесие властей.

Констан признавал, что необходимо существование выборного учреждения (представительства). Соответственно в государстве должна осуществляться политическая свобода в том смысле, что граждане принимают участие в выборах и представительное учреждение входит в систему высших органов власти. Однако же, настойчиво повторял Констан, “политическая свобода есть только гарантия индивидуальной”. Отсюда следует, что представительное учреждение является лишь органом выражения общественного мнения, связанным и ограниченным в своей деятельности компетенцией других государственных органов.

Разделение и равновесие властей Констан изображает следующим образом. В конституционной монархии должна существовать “нейтральная власть” в лице главы государства. Констан не согласен с Монтескье, который считал монарха лишь главой исполнительной власти. Монарх принимает участие во всех властях, предупреждает конфликты между ними, обеспечивает их согласованную деятельность. Ему принадлежат права вето, роспуска выборной палаты, он назначает членов наследственной палаты пэров, осуществляет право помилования. Король, писал Констан, “как бы парит над человеческими треволнениями, образуя некую сферу величия и беспристрастия”, он не имеет никаких интересов “кроме интересов охраны порядка и свободы”. Власть исполнительная осуществляется министрами, ответственными перед парламентом.

Особой властью Констан называл наследственную палату пэров, или “представительную власть постоянную”. Взгляды Констана на эту палату менялись. В период “Ста дней” он настойчиво убеждал Наполеона учредить палату пэров как “барьер” власти монарха и “посредствующий корпус, который удерживает народ в порядке”. Вскоре, однако, Констан сам разочаровывается в этом институте, существовавшем при Бурбонах. Весьма характерна его аргументация: развитие промышленности и торговли повышает значение промышленной и движимой собственности; в этих условиях наследственная палата, представляющая только собственность поземельную, “содержит в себе что-то противоестественное”.

Законодательную палату выборную Констан называет “властью общественного мнения”. Он уделяет большое внимание принципам формирования этой палаты, настойчиво отстаивая высокий имущественный ценз. Доводы Констана таковы: только богатые люди имеют образование и воспитание, необходимые для осознания общественных интересов. “Одна лишь собственность обеспечивает досуг; только собственность делает человека способным к пользованию политическими правами”. Лишь собственники “проникнуты любовью к порядку, справедливости “и к сохранению существующего”. Напротив, бедняки, рассуждал Констан, “не обладают большим разумением, нежели дети, и не более, чем иностранцы, заинтересованы в национальном благосостоянии”. Если им предоставить политические права, добавлял Констан, они попытаются использовать это для посягательства на собственность. Вот почему политические права допустимо иметь лишь тем, у кого есть доход, дающий возможность существовать в течение года, не работая по найму. Констан возражал и против уплаты депутатам вознаграждения.

Наконец, самостоятельной властью Констан называет судебную власть.

Он высказывается также за расширение прав местного самоуправления, не считая “муниципальную власть” подчиненной исполнительной власти, а трактуя ее как власть особую.

Теория Бенжамена Констана, обстоятельно изложенная в его “Курсе конституционной политики” (1816 - 1820 гг.), долгое время была общепризнанной доктриной буржуазных политиков Франции и ряда других стран. Эволюция либерализма в XX в. привела к вынужденному признанию положительных функций государства, направленных на организацию всеобщего образования, здравоохранения, материального обеспечения и других социальных функций; на этой основе сложился неолиберализм как одно из течений буржуазного государствоведения XX в.

61.Учение И. Бентама о праве

Буржуазная революция в Англии, несмотря на ее компромиссный исход, создала благоприятные условия для развития капитализма. В Англии происходит промышленный переворот, результаты которого сказываются в последней четверти XVIII в. Промышленная буржуазия стремится к более широкому и четкому внедрению буржуазных принципов в право, к предоставлению ей решающего участия в политической власти. Одновременно в Англии растет пролетариат; .начинаются его выступления. В 30-х г. XIX в. возникает рабочее движение за демократическую конституцию - чартизм.

Своеобразную концепцию права и государства в Англии этого периода разрабатывал Иеремия Бентам (1748- 1832 гг.). Еще в первых своих произведениях Бентам отвергал теорию естественного права. Он писал, что содержание естественного права неопределенно и всеми толкуется по-разному. Бессмысленным и химеричным является и понятие “общественный договор”, так как государства создавались насилием и утверждались привычкой. Закон сам по себе - зло, поскольку он связан с применением наказания (страдание). Кроме того, при его осуществлении возможны ошибки. “Каждый закон есть нарушение свободы”. Тем не менее закон - зло неизбежное, ибо без него невозможно обеспечить безопасность. Главным предметом заботы законодательства Бентам называет частную собственность. “Собственность и закон родились вместе и умрут вместе. До закона не было собственности; устраните закон, и собственность перестанет существовать”.

Обеспечение безопасности, продолжал Бентам, в известной мере противоречит равенству и свободе; каковы же в связи с этим должны быть пределы законодательного регулирования? Для ответа на этот вопрос Бентам анализирует “нравственные обязанности”, которые делит на две группы.

Нравственные обязанности по отношению к себе составляют правила благоразумия. Поскольку причинить вред самому себе можно только по ошибке, страх возможных последствий этой ошибки является достаточным и единственным стимулом, предупреждающим такой вред; вот почему законодатель не должен регулировать те действия и отношения, где люди могут вредить только сами себе. Например, рассуждал Бентам, попытка законодательным путем искоренить пьянство, разврат, расточительство принесет больше вреда, чем пользы, ибо приведет к усложнению законодательства, мелочной регламентации частной жизни, введению чрезмерно суровых наказаний, развитию шпионства и всеобщей подозрительности. Иначе решается вопрос об “обязанностях по отношению к общему благу”, где законодательство определяет налоги и некоторые другие обязанности лиц.

Отсюда неизбежно следовал вывод, что законодательство не должно вмешиваться в деятельность предпринимателей и в их отношения с рабочими; по теории утилитаризма стороны сами, руководствуясь “моральной арифметикой”, определяют условия договора, исходя из “собственной пользы”. Теория утилитаризма оправдывала любые условия договора, продиктованные капиталистом наемному рабочему, и отвергала попытки законодателя взять последнего под свою защиту в условиях, когда рабочий класс еще не имел собственных организаций для защиты от произвола частных предпринимателей, а в обществе не было систем социальной защиты личности.

Бентам ратовал за реформу права, его кодификацию, отмену ряда феодальных институтов, за совершенствование системы наказаний, уделял значительное внимание вопросам процесса, теории доказательств и т.п. Со своими проектами он обращался к правительствам Англии, Франции, России, Испании, США и других стран.

62.Представление о государстве в учении И. Бентама

Известную эволюцию претерпели взгляды Бентама на наилучшую форму правления. Вначале он одобрял конституционную монархию в Англии, высказывался за высокий имущественный ценз, долгосрочное избрание представительства. В этот период он резко осуждал демократию как анархию. Однако под влиянием буржуазных радикалов, ставивших вопрос об упразднении ряда феодальных пережитков в государственном строе Англии, Бентам меняет свои взгляды. Известную роль в этом сыграло и упрямое нежелание правительства внять его призыву о реформе права.

Бентам выступает с острой критикой монархии и утверждает, что учредительная власть (право учреждать основные законы государства) принадлежит народу. Власть законодательная должна осуществляться однопалатным представительством, ежегодно избираемым на основе всеобщего, равного и тайного голосования. Исполнительная власть, по Бентаму, должна осуществляться должностными лицами, подчиненными законодательной палате, ответственными перед ней и часто сменяемыми.

Как и многие другие либеральные мыслители того времени, Бентам осуждал агрессивные войны и колониальный режим. Он разрабатывал проекты международных организаций для предупреждения войн, мирного решения конфликтов между государствами.

Труды Бентама значительно повлияли на развитие буржуазной политико-правовой идеологии. Его даже называли Ньютоном законодательства; теория утилитаризма была далее развита его последователем Дж. Ст. Миллем, а ее методология и этика оказали большое воздействие на аналитическую школу Дж. Остина.

63 .Политико-правовое учение Л. Штейна

С развитием буржуазного общества и ростом пролетариата в общественном движении Франции и других стран все большее распространение получали идеи социализма и коммунизма. С критикой этих теорий выступил немецкий государствовед, историк и экономист Лоренц фон Штейн (1815-1890 гг.). В 40-х гг. он приезжал в Париж, после чего опубликовал книгу “Социализм и коммунизм в современной Франции” (1842 г.).

Штейн писал, что социалистическое движение связано с развитием класса наемных рабочих и имеет интернациональное значение; он предсказывал неизбежность социальных революций. Для того чтобы избежать социальных потрясений, Штейн разработал проект реформ государства и права.

Вслед за Гегелем Штейн различает государство и гражданское общество. Последнее основано на разделении труда, которое в свою очередь зависит от формы собственности.

Штейн признает, что общество делится на классы. В феодальном обществе существовали землевладельцы и зависимые от них крестьяне, после Французской революции общество делится на капиталистов и рабочих. Борьба этих классов чрезвычайно волнует Штейна. Именно с этой точки зрения его интересуют идеи социализма и коммунизма, в которых он видит выражение надежд и чаяний рабочего класса, борющегося против класса капиталистов.

Однако, считал Штейн, если общество делится на классы, то государство должно носить надклассовый характер. Противоположные классы стремятся овладеть государственной властью и использовать ее в своих интересах.

Победа капиталистов грозит обществу застоем, ибо при помощи государства они поработили бы рабочий класс и лишили бы его возможности приобретать собственность. Еще опаснее, по Штейну, захват государства рабочим классом; это привело бы к дележке всех благ поровну, к прекращению производства, к разложению и смерти гражданского общества, к возрождению деспотизма. С этой точки зрения Штейн осуждает республику как государство, подчиненное обществу. Если в республике имеется высокий имущественный ценз, пояснял Штейн, она становится орудием власти капиталистов; и наоборот, наделение большинства политическими правами подчиняет республику пролетариату.

Единственной формой государства, независимой от классов, Штейн считает конституционную монархию. Монарх, особенно наследственный, занимает столь могущественное, роскошное, блестящее и недосягаемое положение, рассуждает Штейн, что ему чужды интересы какого-либо класса. Только монарх способен осознать интересы общества в целом; исходя из этих интересов, он предупреждает притеснение одного класса другим. Штейн утверждал даже, что стоящий выше всяких частных интересов монарх склонен по своему положению защищать притесненных, т.е. пролетариев, от чрезмерного угнетения капиталистами.

Вслед за Гегелем Штейн различает власти законодательную, правительственную и княжескую (монархическую). В законодательстве должно принимать участие представительное учреждение, перед которым ответственны министры. Подобно идеологам либерализма, Штейн обосновывает законность, правопорядок, незыблемость прав граждан, прав, понимаемых только как равные возможности членов общества добиваться улучшения своего положения при помощи законных средств.

Ряд идей Штейна был впоследствии использован прусским канцлером Бисмарком и другими политическими деятелями для апологии Германской империи как “социальной монархии”, стоящей якобы выше классовых противоречий. Известное влияние его идей испытали на себе лассальянцы.

64. Позитивизм О. Конта

С развитием буржуазного общества и ростом пролетариата в общественном движении Франции и других стран все большее распространение получали идеи социализма и коммунизма. От либеральных концепций государства и права резко отличается политико-правовая теория основателя позитивизма (“положительной философии”) Огюста Конта.

Огюст Конт (1798-1857 гг.) родился и жил во Франции; он был учеником Сен-Симона, но разошелся во взглядах со своим учителем и приступил к разработке собственной философии.

Конт считал своей задачей преодоление “умственной анархии и дезорганизации”, царящей как в области наук, так и в обществе. “Идеи правят миром”, - утверждал Конт; всю историю человечества он делит на три стадии развития, соответствующие состояниям человеческого ума.

Первое состояние теологическое (фиктивное), когда главная, фактическая часть науки содержалась в богословской оболочке, а все явления объяснялись волей одушевленных предметов или сверхъестественных существ (духов, гномов, богов). Вторым является метафизическое (критическое) состояние, когда более многочисленные факты объясняются через различные отвлеченные, абстрактные, априорные понятия (таковы причина, сущность, материя, общественный договор, права человека и т.д.). Заслугу этой стадии Конт видит лишь в разрушении теологических идей и подготовке перехода к следующей, третьей и последней, позитивной, или научной, стадии.

Задача позитивной философии заключается в классификации и объединении наук, причем науки должны выяснять законы связи явлений, а не заниматься метафизическими проблемами. Так, согласно Конту, невозможно познать сущность вещей и причинную связь; поэтому науки должны лишь проверять многочисленные факты “самими фактами, которые часто являются достаточно простыми, чтобы стать принципами”.

Для приведения в систему положительных знаний Конт предлагает расположить общие науки в порядке их возрастающей сложности и убывающей общности: математика, астрономия, физика, химия, биология, социология; позже к этому перечню он добавил нравственность. Науке об обществе, или социологии (термин введен Контом), он придает очень большое значение. Основной задачей своей философии Конт считал переустройство общества на основе позитивизма, замену “ретроградной аристократии” и “анархической республики” социократией.

Социология Конта делится на две части: социальную статику,. изучающую строение общества, и социальную динамику, изучающую его развитие. То и другое Конт обобщает в своей знаменитой формуле: “Порядок и прогресс”.

В центре внимания Конта стоит общество как органическое целое; при этом взаимосвязь людей и социальных групп понимается им как солидарность. Признавая в современном ему обществе наличие противоположных классов (капиталистов и пролетариев), Конт настойчиво проводит идею их солидарности, утверждая, что каждый из них выполняет общественно необходимую функцию.

Согласно Конту, необходимость государства обусловлена объединением частных сил для общей цели; правительства поддерживают общественную солидарность, препятствуя частным силам разорвать общественное целое. Поскольку общественная солидарность достигается средствами материальными и нравственными, необходимо наличие двух властей: светской и духовной. Конт описывает историю этих властей соответственно “трем стадиям” развития человечества.

Вначале (в богословско-военную эпоху) светскую власть осуществляли военные вожди, а духовную - жрецы и прорицатели. В “теологической стадии” эти власти то объединялись в одних руках (теократия и др.), то разъединялись. В “метафизико-легистской стадии” на светскую власть оказывают решающее влияние законники, юристы, адвокаты; власть духовная переходит к отвлеченным мыслителям - метафизикам, а затем к литераторам и публицистам. Переход к позитивной стадии сопровождается заменой военного быта промышленным. Этим и обусловливается новая, позитивная политика. “Политика, - писал Конт, - должна теперь подняться на уровень наук, основанных на наблюдении”.

В свое время социально-политическое учение Огюста Конта занимало как бы промежуточное положение между социализмом и буржуазными теориями. (Те ученики Сен-Симона, которые придерживались социалистических идеи (Анфантен, Базар, Родриг), пришли к отрицанию частной собственности и резко критиковали теорию О.Конта. Конт, в свою очередь, пренебрежительно относился к их проектам переустройства общества, особенно к идеям “нового христианства”. - Прим. авт.) Теория Конта резко противостояла либеральным концепциям. В критике современного ему капитализма Конт развивал ряд идей, распространенных в социалистической литературе. Он критиковал неорганизованность и бессистемность производства, эгоизм и индивидуализм. Немало у него и сочувственных слов о тяжелом положении пролетариев. Однако коммунизм отвергался Контом по той причине, что “игнорирует естественную организацию современной промышленности, откуда он хочет устранить необходимость руководителей”. Конт утверждал, что для промышленного быта необходимо деление общества на капиталистов и наемных рабочих. “Армия не может существовать без офицеров, равно как и без солдат; это простое понятие одинаково приложимо к промышленному строю, как и к военному порядку. Хотя современная промышленность все еще бессистемна, - писал Конт, - однако естественно установившееся деление на предпринимателей и рабочих составляет, без сомнения, необходимый зародыш для окончательной организации. Никакое великое предприятие не могло бы существовать, если бы каждый исполнитель должен был бы быть также управляющим или если бы управление было неопределенно вверено косной и безответственной толпе”.

По разработанному Контом “Плану реорганизации социальной жизни” в социократии сохраняется класс капиталистов (патрициат, “концентрированная сила богатства”). Материальная сила должна принадлежать промышленникам (банкирам, купцам, фабрикантам, землевладельцам). Богатый патрициат под руководством главных банкиров управляет социократией. Пролетариат (“рассеянная сила числа”) должен в 33 раза превышать численность патрициата. К мелкой буржуазии Конт относился резко отрицательно и желал ее исчезновения. Духовную власть в социократии осуществляют жрецы позитивистской церкви, воспитывающие оба класса в духе солидарности.

Конт выступал против индивидуализма, против теорий невмешательства государства в частную жизнь. Однако его проект укрепления существующего строя - не лучше либеральных проектов. Социократия - это казарма, где пролетарии осуществляют свою “социальную функцию” под неусыпным надзором церкви и правительства.

Взгляды Конта на право и на права личности весьма своеобразны; он отвергает и то, и другое: “Слово “право” должно быть так же изгнано из правильного политического языка, как слово “причина” из настоящей философской речи. Из этих двух теологико-метафизических понятий одно (право) столь же безнравственно и анархично, как другое (причина) иррационально и софистично”. Право он считает авторитарно-теологическим понятием, основанным на представлении о богоустановленности власти. Для борьбы с этим теократическим авторитетом было выдвинуто (в метафизический период - по существу, в Новое время) понятие “права человека”, которое, как утверждал Конт, выполнило лишь разрушительную роль. Когда эти права человека попытались осуществить на практике, “они тотчас же обнаружили свою антисоциальную природу, стремясь увековечить индивидуализм”.

В социократии не должно быть ни права, ни прав личности: “В позитивном состоянии, не опирающемся на божественные начала, идея права исчезает безвозвратно. Каждый имеет обязанности перед всеми, но никто не имеет прав, как таковых... Иначе говоря, никто не имеет другого права, кроме права всегда исполнять свой долг”.

Однако замена права позитивной политикой и религией, а прав личности - обязанностями не означает, по плану Конта, каких-либо посягательств на капиталистическую собственность. Конт стремится дать новое, позитивистское обоснование частной собственности капиталистов. “В нормальном состоянии человечества, - писал Конт, - каждый гражданин является общественным должностным лицом, функции которого определяют его обязанности и притязания. Этот всеобщий принцип должен быть применен и к собственности, в которой позитивизм видит особенно необходимую социальную функцию, предназначенную создавать и управлять капиталами, при помощи которых каждое поколение подготовляет работу для следующего за ним. Разумное понимание роли капитала облагораживает обладание им, не ограничивая его справедливой свободы и даже заставляя ее больше уважать”.

Понимая противоречивость интересов буржуазии и наемных рабочих, видя их столкновения, Конт изыскивает способы обеспечения солидарности классов в социократии; он считает таким способом воспитание в духе позитивной религии.

Духовная власть в социократии должна принадлежать иерархии жрецов-позитивистов (философов, ученых, поэтов, врачей). Будет существовать культ Великого Существа, в качестве которого почитается человечество. Конт составил позитивистский календарь, где каждый месяц и каждая неделя посвящены памяти какого-либо “позитивистского святого” (к ним отнесены, в частности, Моисей, Аристотель, Платон, Архимед, Цезарь, апостол Павел, Августин Блаженный, Гуттенберг, Колумб, Шекспир, Моцарт, Фома Аквинский, Кромвель, Галилей, Ньютон).

В конечном счете, по проектам Конта, человечество объединится в 500 социократий, каждая размерами не более Бельгии или Голландии, поскольку в большом государстве невозможны ни порядок, ни прогресс.

Конт осуждал агрессивные войны, видя в них враждебный промышленности пережиток “военного быта”. Конт критиковал колониализм, ставил задачу полной ликвидации колониального гнета. По мнению Конта, в результате морального возрождения человечества угнетенные народы займут достойное место во всемирном союзе социократии; тогда же окончательно исчезнут войны.

Конт различными способами пытался осуществить свои проекты. Он обращался к Николаю I, к Решид-паше. Не чужд он был идеям личной диктатуры, осуществляемой под контролем позитивистов. Очень большие надежды Конт и его ученики возлагали на иезуитов, с которыми стремились заключить религиозно-политический союз. Конт всегда испытывал симпатии к католической церкви как “великой силе порядка”. Громадной заслугой католицизма он считал создание независимой духовной власти, предотвратившей множество злоупотреблений. Конт мечтал объединить католиков и позитивистов, говоря, что между ними существует лишь то второстепенное различие, что первые верят в бога, а вторые нет; это не помешает им совместно вести “борьбу дисциплинированных против недисциплинированных”.

Учение Конта оказало значительное влияние на последующую философскую и политическую мысль буржуазии. Еще в последние годы жизни Конта часть его учеников создала позитивистские церковные общины во Франции, Англии, Чили; позитивизм был признан даже государственной религией Бразилии (на государственном флаге Бразилии обозначены слова Конта “порядок и прогресс”). Затем позитивизм получил большое распространение в философии и приобрел различные модификации. Под сильным влиянием философии О. Конта сложились континентальный юридический позитивизм (К. Бергбом), а также социологическая теория Герберта Спенсера.

65.Утопический социализм А. Сен-Симона

Промышленный переворот в Англии и низвержение феодализма во Франции положили начало бурному развитию капитализма в ведущих странах Европы. Критика капитализма содержалась в многочисленных социалистических и коммунистических теориях. Стимулом к возникновению этих теорий было резкое имущественное расслоение общества и ухудшение положения трудящихся, особенно наемных рабочих, в результате промышленного переворота, экономических кризисов и безработицы. В этот период теории социализма со всеми их разновидностями влияли на общественное мнение более всего как критика растущего капитализма, как противопоставление идеи “социальности” буржуазному индивидуализму и эгоизму.

Анри-Клод де Рувруа де Сен-Симон (1760-- 1825 гг.) -- современник и участник Войны за неза-висимость США и Французской буржуазной револю-ции -- происходил из одного из древнейших аристокра-тических родов Франции. Отказавшись от своего граф-ского титула в начале революции, Сен-Симон отошел от нее в период якобинской диктатуры и в первой половине XIX в. стал активно заниматься научной и пропаган-дистской деятельностью. В 1803 г. он опубликовал «Письма женевского обывателя», где приступил к фор-мулированию своего учения, развитого в работах «О промышленной системе» (1821 г.), «Катехизис промышленника» (1823 г.) и «Новое христианство» (1825 г.).

Взгляды Сен-Симона на общественное развитие фор-мировались под влиянием идей французского Просве-щения XVIII в. Тезис «разум правит миром» целиком разделялся Сен-Симоном.

Но, отмечая эту несомненную связь подхода Сен-Симона к проблемам общественного развития с просветительскими идеями его эпохи, важно обратить внимание и на то, что существенно отличает его от предшествен-ников. Социальная наука, по убеждению Сен-Симона, должна стать наукой позитивной, основанной на рас-смотрении фактов и подобной естественным наукам. В отличие от французских просветителей XVIII в., Сен-Симон видел в истории человечества закономерный процесс развития общества. Каждый этап в прогрессе человеческих знаний поднимал общество на новую, более высокую ступень развития.

Идея закономерного, детерминированного прогрес-сом человеческих знаний развития общества приводит Сен-Симона к еще одному отличающему его от просве-тителей XVIII в. выводу: «золотой век» человечества не в естественном состоянии, оставшемся в прошлом, а впереди -- в разумном общественном строе, основан-ном на позитивной науке,-- «золотой век, который сле-пое предание относило до сих пор к прошлому, нахо-дится впереди нас».

Исторический оптимизм Сен-Симона -- не новое яв-' ление в утопическом социализме. Заслуга мыслителя в том, что он попытался доказать неизбежность уста-новления справедливого общественного строя, опираясь на представление о закономерном восходящем разви-тии человеческого общества. Эта попытка была основана на идеалистическом толковании исторического про-цесса, однако в его идеалистических в целом рассужде-ниях просматриваются и материалистические мотивы. В работах Сен-Симона встречаются утверждения, что собственность служит основой общественного здания, что сама Французская революция была подготовлена и перемещением собственности от дворянства к третьему сословию. В истории человечества Сен-Симон выделяет три главных этапа-- теологический, метафизический и

и позитивный (эта периодизация была воспринята О. Контом). Для первого этапа было характерно господ-ство религиозных представлений, свойственных антич-ному и феодальному обществу. Второй этап характе-ризуется крушением религиозных представлений, на смену которым приходят абстрактные философские идеи. Это эпоха крушения феодализма, завершенная Французской революцией. Для третьего этапа харак-терно господство позитивной науки, в соответствии с которой и будет создано справедливое общество, названное Сен-Симоном «промышленная система».

В своих ранних произведениях Сен-Симон писал о трех классах -- ученых, собственниках и неимущих, занимающих различное социальное положение. Однако в более поздних работах он избирает иной критерий -- роль в производстве и обмене. В соответствии с этим Сен-Симон говорит о промышленном и паразитическом классах. К первому, составляющему, по его утвержде-нию, 24/25 всей нации, он относит всех занятых в ду-ховном и материальном производстве и обмене -- ученых, пролетариев, фабрикантов, торговцев, банки-ров. Во второй входят дворяне, рантье, чиновники, военные, юристы.

которые на нее возлагались. Власть не перешла от паразитического класса к промышленному, и результатом революции не стало создание промышленной системы. Поэтому существующее общественное и политическое устройство, утверждал Сен-Симон, крайне неразумно. Современное ему общество -- это «мир, перевернутый вверх ногами». В нем неимущие вынуждены лишать себя части средств существования, чтобы умножать богатство собственников. Политическая система Анг-лии после революции XVII в., высоко ценимая Мон-тескье, остается, по мнению Сен-Симона, феодальной системой.

Справедливое социальное устройство -- промышлен-ная система, основанная на позитивных научных зна-ниях. Решающим средством ее достижения является проповедь нового христианства, направляющего обще-ство к великой цели «улучшения участи бедного клас-са». Эта проповедь должна быть обращена к просве-щенным промышленникам и правителям европейских государств, которые, проникшись идеями нового хри-стианства и следуя своему нравственному чувству, совершат преобразования, ведущие к промышленной системе, в интересах народа, но без него. Сен-Симон считал, что ученые, фабриканты, банкиры принадлежат к одному классу с пролетариями; у них общие интересы и они естественные вожди пролетариев, заинтересован-ные в улучшении морального и физического состояния последних.

Не трудно заметить в этих рассуждениях Сен-Симо-на его ошибочные представления о закономерностях общественного развития («мнение правит миром»), о ха-рактере классовых взаимоотношений в современном ему обществе (фабриканты -- естественные вожди пролета-риев). Но важно обратить внимание и на то, что его цель -- «справедливое решение судьбы самого многочи-сленного и самого бедного класса». Это решение, соглас-но концепции Сен-Симона, дается промышленной систе-мой.

Цель промышленной системы -- возможно лучшее применение, распространение, развитие и накопление знаний для удовлетворения потребностей человека. Сен-Симону совершенно чужды идеи аскетизма, свойствен-ные многим предшествующим представителям утопиче-ского социализма. Цель общества будет достигнута созданием в масштабе всей страны единой централизо-ванной системы планового хозяйства. Такая система -- Сен-Симон называет ее ассоциацией -- не предполагает уничтожения частной собственности, но подчиняет ее плановому началу. Все члены ассоциации будут обяза-ны трудиться и получат такую возможность -- одни будут заниматься умственным трудом, другие физиче-ским. «Целью всех трудов моей жизни,-- писал Сен-Симон,-- было создать всем членам общества широчай-шие возможности для развития их способностей».

Опираясь на эту идею Сен-Симона, его ученики сформулировали известный принцип «каждой способ-ности по потребности».

Политическая организация ассоциации Сен-Симону в принципе безразлична. Он считал королевскую власть надклассовым институтом, подходящим к любой со-циальной системе. Поэтому и при строе ассоциации королевская власть сохранится, как сохранятся пра-вительство и парламент. Но их роль станет второсте-пенной; основной их функцией, по мнению Сен-Симона, будет поддержание порядка. В ассоциации же люди станут выполнять свои обязанности добровольно и по-рядок, как правило, нарушаться не будет. Сен-Симону принадлежит мысль о том, что при новом строе место системы управления людьми займет система управле-ния вещами и процессами производства. Соответственно на первый план- выдвинутся такие органы управления, как совет ученых (Академия), разрабатывающий пла-ны хозяйственного развития, и совет промышленников, руководящий реализацией этих планов. В этих условиях сама политика из науки об управлении людьми пре-вратится в науку об управлении производством.

Учение Сен-Симона о процессах общественного развития, его движущих силах, характере классовых взаимоотношений, путях и средствах перехода к спра-ведливому социальному строю глубоко ошибочно и во многом фантастично. Но в учении Сен-Симона есть и глубокие мысли, сделавшие его одним из крупнейших представителей утопического социализма. Это идея исторического детерминизма, закономерности- обще-ственного развития и перехода к справедливому со-циальному устройству. Сен-Симон писал о необходимо-сти планового развития хозяйства, о праве на труд и обязанности трудиться, о всестороннем развитии спо-собностей человека и максимальном удовлетворении его потребностей. Ему принадлежит, наконец, идея отмирания собственно политических функций власти и превращения политики в науку об управлении про-изводством,-- идея, которая может быть охарактери-зована как мысль об отмирании государства.

66.Власть, право и государство по представлениям Щ. Фурье

Примерно в те же годы, когда были опубликованы работы Сен-Симона, появились труды другого великого французского утопического социалиста -- Франсуа Мари Шарля Фурье (1772--1837 гг.). Основные из них: «Теория четырех движений и всеобщих судеб» (1808 г.) и «Новый промышленный и общественный мир» (1829 г.).

Для теории Фурье характерна блестящая, гораздо более глубокая и обстоятельная, чем у Сен-Симона, критика результатов буржуазной революции, капита-лизма, его правовой системы. В этом Фурье нет равных во всем утопическом социализме.

Фурье, как и Сен-Симон, воспринимает идейное на-следство предреволюционной Франции. Но если Сен-Си-мон решающую роль придавал разуму, то Фурье отво-дит разуму второстепенную роль, выдвигая на первый план идею вечной и неизменной природы человека, свойственный ей механизм человеческих страстей. Страсти -- активное начало социального движения, разум -- лишь регулирующее начало.

Два фактора, по мнению Фурье, характеризуют раз-витие человечества, социальный прогресс -- эмансипа-ция женщин и развитие производства.

«Расширение прав женщин,-- писал он,-- есть основной принцип всякого социального прогресса». Как

отмечал Энгельс, Фурье «первому принадлежит мысль, что в каждом данном обществе степень эмансипации женщины есть естественное мерило общей эманси-пации»3.

Вторым-признаком каждого исторического периода Фурье считал уровень развития производства: «Преоб-разование производства -- непременный путь ко вся-кому благотворительному преобразованию иного рода». Ф. Энгельс высоко оценил эту идею Фурье, который в отличие от других утопических социалистов «больше обратил свое внимание на общественную организацию человеческой 'деятельности, чем на распределение про-изводимых ею продуктов» 4.

Вся предшествующая история человечества -- исто-рия неудовлетворенности человеческих страстей, их по-давления и дисгармонии, утверждал Фурье. Это ха-рактерно, писал он, и для современного состояния об-. щества -- «строя цивилизации». Фурье беспощадно вскрывает материальное и моральное убожество буржу-азного мира, разоблачает его несоответствие «царству разума», обещанному французскими просветителями. Это «мир наизнанку», «мир дыбом, социальный ад», в котором «бедность рождается из самого изобилия», где «каждый индивид находится в непрерывной войне с коллективом». ,

При цивилизации все страсти людей извращены: врач заинтересован, чтобы его пациенты часто болели, архитектору нужен пожар, портной и сапожник же-лают, чтобы их изделия скорее изнашивались и т. д. и т. п. Несмотря на изобилие продуктов, 8 миллионов французов не едят хлеба, а 25 миллионов не пьют вина, хотя урожай винограда бросается в мусорные ямы.

Этот извращенный порядок поддерживается силой государства, являющегося слугой богатых и вооружаю-щего небольшое, число рабов против массы рабов без-оружных. Его законы хороши только для тех, кто их издает. Провозглашенная революцией свобода оказа-лась фикцией, ибо в физическом смысле она должна предусматривать освобождение человека от рабства труда, а в социальном -- свободу выбора занятий по своим склонностям. На практике труд превратился

в проклятье, а фабрики в «смягченную каторгу». Люди потеряли века, рассуждая о правах человека, но «совер-шенно упустили самое элементарное право -- право работы, без которого все остальные превращаются в нуль». Именно поэтому много прав существует на бумаге, но не в действительности. Это великое и основ-ное право -- право на труд, без которого ничего не стоят все остальные права,-- неосуществимо при цивилиза-ции,, утверждал Фурье.

Как и Сен-Симон, Фурье опасается нового революци-онного взрыва и связывает свои надежды на устранение строя «цивилизации» с проповедью, обращенной ко всем классам и преимущественно к богачам, которых, по его мнению, цивилизация не сделала счастливыми, и к правителям европейских государств. Он призывал способствовать реализации его проектов Ротшильда, Наполеона I, а затем и Бурбонов. Он считал, что все монархи, в том числе крупнейшие -- русский царь и саксонский король,-- заинтересованы в социальных преобразованиях, нужно только показать им преиму-щества нового строя, обеспечивающего полное и гармо-ничное развитие всех человеческих страстей.

Описываемый Фурье строй социальной гармонии, который он называл строем ассоциации -- «социетар-ным строем», на первых этапах предполагает создание земледельчески-промышленных производственных ас-социаций -- фаланг 5, объединяющих на добровольных началах представителей всех классов. Вступая в фалан-гу, одни вносят в общее пользование свой капитал, другие свой труд, третьи свои знания. Трудовые занятия избираются каждым членом фаланги в соответствии со склонностями и прошлым жизненным опытом. Они не обременительны и меняются через полтора-два часа работы. В результате труд станет радостным, превра-тится в первую жизненную потребность. Самая возвы-шенная страсть человека -- энтузиазм -- породит твор-ческие порывы в труде, разовьется соревнование, что приведет к громадному повышению производительности труда, всестороннему удовлетворению потребностей членов фаланг. Правила, регулирующие жизнедеятельность фаланг, устанавливаются самими их членами и потому соблюдаются добровольно. Общее руководство осуществляет избираемый ареопаг, который будет не диктатором, а советчиком. Гармония интересов членов фаланг обеспечивается и справедливым, по мнению Фурье, распределением общественного продукта -- 5/12 по труду, 4/12 по капиталу и 3/12 по таланту. Это упрочит союз «капитала, труда и таланта*, сотрудни-чество труда и капитала в интересах прежде всего труда. Вместо несправедливого принципа цивилиза-ции -- «должно быть много бедных, чтобы было не-сколько богатых*,-- строй ассоциации утвердит прин-цип гармонии интересов всех -- «надо, чтобы бедные пользовались постепенно увеличивающимся достатком, дабы богатые были счастливы». В дальнейшем, по мере роста общественного богатства и перехода к более высо-ким ступеням развития, распределение по капиталу вообще потеряет смысл.

Фурье внес в развитие социалистической идеологии громадный вклад своей беспощадной, глубокой и все-сторонней критикой современного ему капитализма. «Фурье,-- писал Ф. Энгельс,-- подверг существующие социальные отношения такой резкой, такой живой и остроумной критике, что ему охотно прощаешь его космологические фантазии, которые тоже основаны на гениальном миропонимании* 6.

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8