Фольклор - как главный фактор отражения культуры казачества

Фольклор - как главный фактор отражения культуры казачества

Превращение казачества в сословие относится к XVIII - первой половине XIX в. Связано это с включением казачьих войск в общую систему государственного управления России, с законодательным оформлением обязанностей и прав казаков, их особой социальной функции в государстве.

Казачество не только законодательно стало сословием, но и внутри него возникает сословное деление, характерное в целом для страны. Происходит выделение офицерско-чиновничьего слоя. Среди казаков появляются представители духовенства, купечества. Таким образом, возникает своеобразная ситуация, когда казачество одновременно выступает и в качестве особого сословия, и имеет в свою очередь, общероссийскую сословную структуру. Следует отметить социальную открытость казачества, так как оно пополнялось выходцами из различных сословных групп[18], терявших прежнюю сословную специфику в казачьей среде. Казачество как военно-служилое сословие отличалось от других кругом обязанностей по отношению к государству и своему войску.

Таким образом, казачество начинает переходить в сословное состояние с XVIII в., ко второй половины XIX в. оно стало безусловной реальностью. Казачество находилось под безраздельным правлением военного ведомства, жестко регламентировавшего все стороны его повседневной жизни.

Следует также учитывать, что именно этникос корни своего существования имеет в диахронной информации, т.е. в наличии своего рода этнической памяти, комплекса этнических представлений. Эти традиции не всегда находят реализацию в повседневной жизни. Существенно в данном случае то, что память о характерности для этноса всех этих явлений сохраняется и передается в праздничной, обрядовой, ритуальной ситуации, в разных, даже отдаленных друг от друга группах данного этникоса. В этникосе, по мнению С.А. Арутюнова, минимальным выражением самоидентификации является сохранение самоназвания и самосознания[2;34].

Этникос предполагает и некоторую незавершенность этнических процессов. В Кубанское казачье войско вошли четыре этнообразующие элемента: запорожские казаки, которые не идентифицировали себя как часть украинского этноса, переселенцы из южно-русских земель, из Черниговской и Полтавской губерний, уже идентифицировавших себя как украинцев, и кавказские линейные казаки, среди которых преобладали великорусские элементы. Терское казачье войско, формировалось в основном из гребенских, донских, волжских казаков, среди которых преобладали великорусы, но присутствовали горские и украинские элементы. Следует учитывать, что к моменту территориального и административного размежевания терского и кубанского казачества, не была преодолена внутренняя локально-территориальная обособленность запорожских, гребенских, терских, волжских и донских казаков. На наш взгляд, к 60-м гг. XIX в. только завершился процесс консолидации региональных казачьих групп степного Предкавказья и были созданы все необходимые условия для их дальнейшей этнической интеграции, с учетом усилившегося процесса русификации. Однако завершиться этому процессу суждено не было.

Примечания

1. Анфертьев А.Н. Пролегомены к изучению этнической истории/ А.Н. Анфертьев // Этносы и этнические процессы. - М.: Наука, 1993. - С.62-69.

2. Арутюнов С.А. Народы и культуры. Развитие и взаимодействие / С.А. Арутюнов. - М.: Наука, 1989.

3. Бромлей Ю.В. Очерки теории этноса/ Ю.В. Бромлей. - М.: Наука, 1983.

4. Бромлей Ю.В. Этносоциальные процессы: теория, история, современность/ Ю.В. Бромлей. - М.: Наука, 1987.

5. Боук Б.М. Проблемы этнических и сословных различий на Кубани во второй половине XIX века (по воспоминаниям Ф.А. Щербины)/ Б.М. Боук // Кубань: проблемы культуры и цивилизации. - Краснодар, 1999. - № 1 (12). - С.40-42.

6. Даренко В.Н. Община на Яике в XVII - первой четверти XVIII в./ В.Н. Даренко // Ежегодник по аграрной истории. - Вып.6. - Вологда,1976. - С.44-86.

7. История казачества Азиатской России. - Екатеринбург, 1995. - Т.1.

8. Козлов А.И. Казаки - этнос или сословие?/ А.И. Козлов // Возрождение казачества: история и современность. - Воронеж,1995. - С.11-30.

9. Козлов В.И. Этнос. Нация. Национализм/ В.И. Козлов. - М.: Наука, 1999.

10. Лукичев П.Н., Скорик А.П. Казачество: историко-психологический портрет/ П.Н. Лукичев, А.П. Скорик. // Возрождение казачества: история и современность. - Новочеркасск,1995. - С.31-56.

11. Матвеев О.В. Кубанское казачество в сословной структуре Российской империи и тенденции его развития в 60-80-х гг. XIX в./ О.В. Матвеев // Проблемы истории казачества. - Волгоград, 1995. - С.32-43.

12. Матвеев О.В. Военно-сословный фактор в этнодемографических процессах на Северо-Кавказской окраине России накануне 1917 г. / О.В. Матвеев // Проблемы истории казачества: сборник научных трудов. - Волгоград, 1995.

13. Никитин Н.И. О формационной природе ранних казачьих обществ (К постановке проблемы) / Н.И. Никитин // Феодализм в России. - М.: Наука, 1987. - С.236-245.

14. Омельченко И.Л. Терское казачество / И.Л. Омельченко. - Владикавказ: ИР, 1991.

15. Писарев С. Трехсотлетие Терского казачьего войска. 1577-1877/ С. Писарев. - Владикавказ,1881.

16. Попко И.Д. Черноморские казаки в их гражданском и военном быту / И.Д. Попко. - В 2-х ч. - СПБ., 1858.

17. Потто В.А. Два века Терского казачества (1577-1801)/ В.А. Потто. - Владикавказ, 1912. - Т.1.

18. РГВИА, ф.1058, оп.1, д.24, 27, 28,29,41,44,68, 98.

19. Селищев Н.Ю. Казаки и Россия. Дорогами прошлого/ Н.Ю. Селищев. - М., 1992.

20.Черницын С.В. Некоторые аспекты этнических процессов в Войске Донском XVII в. (на примере тюркоязычных переселенцев)/ С.В. Черницын // Дон и Северный Кавказ в древности и средние века. - Ростов-на-Дону,1990. - С.72-82.

?? ??????? ?????????? ?????? ???????? ? ???????? ???????? ? ??????? ???????? ??????-?????????? ??????? ? ?VIII-XIX ??.

На протяжении многих веков Северо-Восточный Кавказ привлекает внимание исследователей многоликостью региона, его полиэтничностью, языковой пестротой, разнообразием обычаев. Издавна народы региона поддерживали между собой тесные экономические, политические и культурные связи. В течение многих столетий, живя по соседству и находясь в тесном общении, пройдя в своем культурно-историческом развитии большой и сложный путь, они не могли быть замкнутыми, изолированными друг от друга, оказывая взаимовлияние, взаимообогащаясь различными культурными ценностями, в результате чего у них выработалось много черт региональной общности духовного облика. Общими у них были верования, большое сходство в обычаях, фольклоре, одежде, вооружении. Наблюдаются общие черты в фольклоре, в религиозных верованиях народов региона (1,С.113). Еще в конце XVIII в. известный этнограф и языковед В.Ф. Миллер подчеркивал: «Кавказский хребет- это гора языков - представляет капитальный интерес для этнографии. Нет другой местности на земном шаре, где бы, на сравнительно небольшом пространстве, скучивалась такая масса разноплеменных и разноязычных народов»(2,С.69).

Многие из местных людей знали языки соседних народов. У них много общих терминов и слов.

Под своим самоназванием (ногай, ногайлар) ногайцы известны всем народам Северо-Восточного Кавказа. Так, аварцы называют их ногъаял, кумыки - ногъайлы (ногъай), даргинцы - нугъайлан, лакцы - нугъай, чеченцы - ног/о(й), осетины - ногъай, кабардинцы - нэгъуей. Этноним «ногайцы» был хорошо известен не только народам, жившим на равнине или в предгорьях, но и жителям высокогорных регионов Северо-Восточного Кавказа (3,С.80).

Важным шагом в развитии русско-кавказских культурных связей было открытие в регионе первых школ для «горских народов детей». Ставрополь сыграл большую роль в культурной жизни народов региона. Так, 18 октября 1838 г. была открыта Ставропольская мужская гимназия (как Кавказская областная). Первые гимназисты из местных народов появились здесь в 1849 г. и с этого времени учились представители всех народов северокавказского региона. Число их было довольно значительным. Если в 1857 г. в Ставропольской гимназии обучалось 65 представителей местных народов, то в последней четверти XIX в. им ежегодно отводилось 85-100 мест, в том числе для Терской области 20-25 мест. Изучались в ней история, статистика, география, языки русский, французский, ногайский, арабский и др(4,С.45). Так, например, в 1883 г. в пансионате учились 20 осетин, 4 аварца, 5 кумыков, 2 ногайца, 5 лезгин, 3 ингуша, 1 чеченец и др (5,С.264).

На основе укрепившихся торгово-экономических, политических и иных связей между народами Северо-Восточного Кавказа и ногайцами в рассматриваемое время усиливалось и развивалось их культурное сотрудничество. В результате этого сложилось много общих черт в материальной и духовной культуре. Это четко прослеживается в предметах хозяйственного и домашнего обихода, в национальной одежде и пище, в декоративном искусстве, в празднествах, в семейном и общественном быту.

Взаимоотношения ногайцев с народами региона исследуемого периода приводили к большому влиянию их друг на друга.

Заметно изменился быт ногайцев - ногайцы восприняли очень многие стороны горского быта - устройство жилища, одежду и пищу. В свою очередь, и местные соседние народы, жившие на Тереке, Куме, Сулаку, переняли у ногайцев многое - например, конское снаряжение (сбрую, короткие стремена и др.), пищу, в частности, ногайский чай.

Такие национальные блюда ногайцев, как кумыс, йогурт, айран, встречались у многих народов Северо-Восточного Кавказа, а некоторые блюда соседних народов, например, кумыков, русских, казаков вошли в быт ногайцев. Так, у дагестанских ногайцев популярными блюдами стали «долма» и «курзе»(6,С.146).

Ногайцы, как и другие местные народы ездили на двухколесной арбе, запряженной быками.

Ногайцы переняли от горцев и русских методы ведения хозяйства, характер жилища, многие черты материальной и духовной культуры. Так, ногайцы переняли у горцев способ хранения зимой кукурузы в плетенках из хвороста(7,С.25).

Под влиянием ногайцев осетины и моздокские кабардинцы использовали в хозяйстве верблюдов. Кроме того, ногайцы делились с соседними народами опытом ведения кочевого, полукочевого, а с переходом к оседлости - оседлого скотоводства(7,С.25).

Сближение ногайцев с народами Северо-Восточного Кавказа оказало влияние на духовную культуру ногайцев. В свою очередь, и духовная культура народов региона также испытывала влияние ногайской культуры. Это творческое взаимодействие хорошо прослеживается в устном народном творчестве, в танцах, музыке.

Особый интерес представляют ногайско-кумыкские музыкальные параллели. Сближению, взаимовлиянию их культур способствовало их языковое родство. У этих народов отмечена общность в терминологии музыкальных инструментов, отдельных песенных жанров.

Двуязычие как социальное явление было известно издавна. Представители народов Северо-Восточного Кавказа, удивительно интересного полиэтнического региона, нередко владели вторыми языками, которыми почти до конца XIX в. являлись сначала тюркский, а затем русский.

Следует также подчеркнуть, что народы региона знали хорошо не только родной язык, но и тюркский (азербайджанский, кумыкский, ногайский). Тюркский язык, в частности ногайский являлся для моздокских осетин, кабардинцев и казаков языком межнационального общения(8,С.240).

Русский же язык, вытесняя тюркский, становится основным межнациональным языком на Северо-Восточном Кавказе со второй половины XIX в. Основные факторы, способствовавшие распространению двуязычия, - экономический (торговля, отгонное животноводство), а также своеобразие расселения, времени проживания этнической общности среди различных национальностей и т.д.

В статье «Говор гребенских казаков» Н.А. Караулов насчитал более 100 слов, заимствованных казаками у горцев и ногайцев(9,С.108-109). Большинство слов, заимствованных русскими и казаками у местных народов - это названия орудий труда, домашних и диких животных, птиц, растений, пищи, то есть восприняты те слова, которые были необходимы в общении людей в процессе их трудовой деятельности. В свою очередь местные народы заимствовали много слов из русской разговорной речи.

Лексические заимствования очень многообразны: это явления природы и географические понятия, животный мир и поселения, одежда и пища.

Тюркские лексические заимствования чеченского языка являются одним из следствий тюркско-вайнахских (чеченцы и ингуши) языковых контактов, результаты которых находят отражение не только на лексическом, но и на иных - фонетическом и морфологическом - уровнях структуры языков чеченцев и ингушей. Так, например, саьрмасек - чеснок, саба - мыло, кема - корабль, урам - улица, бажа - свояк, йорг|а - иноходец и др(10).

Проникновение тюркских лексических и иных элементов в язык чеченцев и ингушей является следствием многовековой территориальной смежности носителей этих языков, использования тюркских (ногайского и кумыкского) языков в качестве основного средства межнационального общения.

Наличие на территории Чеченской республики тюрских топонимов (гидронимов), способствует дальнейшему уточнению ареалов их распространения, решению вопроса об областях пребывания ногайцев. Например, микротопоним Ног|ийн шовда «Ногайцев родник» в местности, населенной в основном чеченцами тейпа (рода) ног|ийн «ногай» Большого Кавказа(11,Ч.3.С.7), или находящихся в селении Чеченаул микротопоним Ног|ийн боьра «Ногайская балка»(11,Ч.3.С.145-146), Ног|амирзин корта «Вершина Ногаймирзы» в звене Терского хребта(11,Ч.4.С.126), с. Ногай-мирза-юрт(11,Ч.4.С.78), в Надтеречном районе Чеченской республики.

Подробное описание исторических связей ногайцев с соседними осетинами дает Б.А. Алборов в статье «Говор осетин - иронцев Моздокского района»: «Ногайский язык является интернациональным языком не только осетин, но и для живущих рядом с ними черкесов, армян и грузин… Их увлекает сочный красочный ногайский язык, и они исполняют на нем больше, чем на своем родном языке, ногайские песни и сказки и пересыпают свою речь ногайскими пословицами и поговорками»(12,С.275-276). В.М. Миллером описан факт, когда ногайцы свободно изъяснялись на осетинском языке(2,С.70).

От ногайцев осетины переняли и некоторые собственные имена: Мырза (Мурза), Мырзабек, Хьантемир, Хъанцау и др.(13,С.161)

Кроме того, у ногайцев и моздокских осетин существовали общие черты в нормах обычного права (судопроизводства, гостеприимства), религиозных верованиях и т.д. Следует отметить, что от осетин и кабардинцев ногайцы переняли поклонение «духу гор» на Татар-тупе. Согласно священному обычаю, издавна существующему в этом центре «международной» торговли, всякий, пришедший сюда, пользовался правом убежища (неприкосновенности). Это обеспечивало возможность заключения взаимовыгодных торговых и прочих сделок между ногайцами и осетинами(13,С.161).

Длительные и тесные связи были между ногайцами и моздокскими кабардинцами. Так, в женской одежде моздокских кабардинцев, как и в мужской, прослеживаются влияние культуры народов, живущих по соседству с моздокскими кабардинцами (русское, ногайское[в частности, «каптал»- бешмет, платки женщины], кумыкское, осетинское) (14,С.54,55,56,62). Большинство моздокских кабардинцев владело наряду с родным языком ногайским, русским и осетинским. Для моздокских кабардинцев ногайский язык стал вторым языком, языком межэтнического общения. Многие ногайцы долгое время проживали вместе с кабардинцами, другие бывали частыми гостями у кабардинцев. Это способствовало их сближению, установлению дружественных связей. Много терминов материальной и духовной культуры моздокские кабардинцы заимствовали у ногайцев, например: «тырнауш»- грабли, «къуий»- колодец, «къуда»-сват, «амай»- дедушка, «балдуз»- свояченица, «къадаш»- дядя (от слова «къардаш»- родственник), «тукум»- род и многие другие(14,С.48,64,65). Ногайский чай был непременным повседневным напитком моздокских кабардинцев. Его пили со сливками, маслом и черным перцем(14,С.53). Сватов моздокские кабардинцы называли ногайским словом- «къуде», угощение сватов - «къудэгъашхэ». Тамаду стола моздокские кабардинцы- христиане называли «тойлыбаш» (от ногайского происхождения: той- свадьба, баш- голова)(14,С.70,71).

У ногайцев моздокские кабардинцы восприняли не только язык, но и богатый фольклор- пословицы, поговорки, предания, сказки, свадебные и любовные песни, частушки, множество терминов материальной и духовной культуры. Православные кабардинцы пели песни на ногайском и кабардинском языке. Кроме того, куначество, аталачество, побратимство, сыграло значительную роль в сближении моздокских кабардинцев с другими народами - ногайцами, кумыками, чеченцами, ингушами, осетинами и жителями казачьих станиц(14,С.66,109-111).

У ногайцев в исследуемый период существовала форма искусственного родства - аталычество. Часто ногайские князья и мурзы отдавали своих детей в семьи представителей соседних народов или, наоборот, принимали на воспитание их сыновей или дочерей. Многие знатные фамилии кумыков, кабардинцев отдавали на воспитание ногайцам своих детей(1,С.119). Так, в XIX в. кумыкский князь С. Капланов воспитывался в ногайской семье(15,С.31).

Часто по желанию аталыков воспитанницу выдавали замуж. Так, по желанию ногайского аталыка Темирбулата была выдана замуж кумыкская княгиня Саадат Хамзаева(16,С.36-37). Кумыкский князь Салимсолтан Капланов, который во второй половине XIX в. воспитывался у ногайского аталыка Темирбулата из с. Мужукай до совершеннолетия, также был женат аталыком на кумыкской княжне Таймазовой из с. Бораган (Чечня). Следует отметить, что большую часть расходов на свадьбу нес аталык. Став аталыком двух сестер дочери кумыкского князя Ахая Хамзаева, этот аталык стал фактическим хозяином земель и скота своего князя(16,С.38,127).

Таким образом, через аталычество между двумя семьями устанавливались тесные отношения, равные родственным и налагающие на обе стороны большие обязанности.

Ногайцы и кумыки - это наиболее близкие по языку, обычаям и истории северокавказские народы, что особенно ярко отражено у дагестанских ногайцев и кумыков. В художественном творчестве наиболее ранняя общность и взаимосвязь у этих народов наблюдается в фольклоре: проникновение к кумыкам сюжетов об Эдиге, Шора-батыре, Мамае, Адиль-Султане и др., а также ряда текстов казацких песен, толгау и т.д.; влияние на ногайцев традиций кумыкского танца, поздних лирических песен, а также письменных произведений и др.(17,С.38)

Важным показателем взаимосвязей между народами остаются этнонимы. Например, ногайские этнонимы оказали влияние на образование некоторых фамилий Северо-Восточного Кавказа. Так, в антропонимии местных народов встречается значительное количество ногайских имен: Ногай, Ногай-Мирза, Насыпхан, Эдильбай, Эдильбий и др.; фамилии - Ногаев, Нугаев, а среди ногайцев- Кумыкбий, Авархан, Казакбий, Орусбий (Урусбий), Мышыгыз (Мичигиз), Тавлы и др.

Следует отметить, что зачастую ногайцы, или наоборот, представители других народов, вынужденные по каким-либо причинам покидать свою родину, переселялись в места проживания соседних народов региона, где они ассимилировались в местной этнической среде. Наиболее часто подобные переселения ногайцы совершали в Кабарду, Чечню и разные районы Дагестана, а также в казачьи станицы, то есть именно к тем народам, с которыми они поддерживали тесные этнокультурные связи. Следует отметить, что переселенцы на протяжении нескольких поколений помнили о своем происхождении и старались не прерывать взаимоотношений со своими родственниками, оставшимися в родном краю. Это, в свою очередь, стимулировало развитие новых этнокультурных контактов между ногайцами и другими народами региона.

В рассматриваемый период у ногайцев существовал обычай куначества (къонакълыкъ). Любой мужчина из числа соседних народов мог быть кунаком ногайцев. Кунак был другом семьи и мог вести себя как ее член. Кроме того, гостеприимством пользовались кровники, похитители девушек, бежавшие из родительского дома, чтобы не быть насильно выданными замуж. Обидевший гостя подвергался суровому наказанию.

Ногайцы, даже самые бедные, всегда были рады приезду гостя, считая что вместе с ним приходит благо.

Этот обычай был залогом взаимоуважения и взаимопомощи между народами Северо-Восточного Кавказа. Много кунаков было у ногайцев и среди казаков близлежащих станиц(6,С.153). Ногайцы, как и другие народы региона, со временем настолько сблизились с казаками, что отлично понимали друг друга, легко находили общий язык, у казаков и русских появились близкие друзья - кунаки в аулах, а у местных народов - в станицах и городах, они делили горе и радость, перенимали друг у друга положительный житейский опыт. Так, например, во время неурожайного 1740 г. казаки помогали ногайцам провиантом и другими товарами(18,Л.10,35-35об,105,135). Многие казаки и русские выезжали в аулы, где строили дома, мельницы, конюшни, разводили сады и виноградники, делали мебель для зажиточной местной верхушки. Очень часто ногайцы для изучения русского языка отдавали своих детей в казачьи семьи, в которых они жили как равноправные члены. В результате такого длительного тесного повседневного общения ногайцы усваивали русский язык, а многие казаки свободно владели ногайским языком. Современники отмечали сходство в одежде казаков и ногайцев(19,С.39).

У гребенцов, под влиянием соседей- ногайцев образ русалок стал именоваться лабастой (от ногайского - албаслы, злой демон женского пола)(20,Л.35-36).

Рассматривая разнообразные формы межэтнического сближения, трудно переоценить огромную роль повседневного производственного сотрудничества ногайцев с их соседями. Рыбный промысел, земледелие, торговля и отходничество, помимо их очевидного хозяйственного эффекта, оказывались еще и мощными факторами межэтнического сближения, создавая для него наиболее оптимальные условия.

Большую роль в переходе ногайцев от скотоводства к земледелию сыграла близость русских поселенцев и местных соседних народов к терско-сулакским, ачикулакским ногайцам. Благодаря общению с русскими поселенцами, ногайцы узнали такие культуры, как картофель, капуста и др.

Опыт разведения скота ногайцами на огромных степных просторах Северо-Восточного Кавказа способствовал развитию навыков скотоводства среди соседних народов и русского населения Притеречья. Так, русские и украинские переселенцы, хотя и не кочевали со своими стадами, подобно ногайцам, но почти не занимались заготовкой кормов и содержали обычно скот в течении года на подножном корму, перегоняя его с места на место на большие расстояния. Это было типичное степное животноводство, сохранявшее на протяжении всего дореформенного периода экстенсивный характер(21,С.79). Казаки перенимали у местных народов породы скота, более приспособленные к местным условиям(22,Л.10,35,36,105,135). Так, у даргинцев были распространены понятия «нугъай унц»- ногайский бык, «нугъай кьял»- ногайская корова.

Под влиянием ногайцев изменилась сама структура русского крестьянского хозяйства, в котором ведущее положение до середины XIX в. занимало степное скотоводство(23,С.27). Русские заимствовали у ногайцев способы ведения скотоводческого хозяйства, методы содержания скота. Русские пастухи, находившиеся круглый год в степи, заимствовали удобную для такого образа жизни одежду. Ногайцы, в свою очередь, перенимали у русских их опыт по выведению более высоких пород скота(23,С.27).

Заимствовали ногайцы у русских и типы жилищ, строительную технику(23,С.27). У ногайцев появились современные европейского типа строения - жилища с русской печкой, деревянные кровати заменяли нары, появились столы, стулья, стали разводить овощные культуры, ногайский стол сделался более разнообразным и т.д.

Добрососедские и дружественные отношения были в изучаемое время между ногайцами и чеченцами. Имели место смешанные браки и приобщение ногайцев к отдельным вайнахским родственным коллективам, в результате чего образовались ног|и - некъе (ногайские поколения) в ряде чеченских тейпов(24,С.345). Например, в селениях Дубаюрт и Чирюрт Шалинского района Чеченской республики есть многочисленный тейп «Ногай»(11,Ч.3.С.7;Ч.4.С.219). Носители этого тейпа считают своими предками ногайцев. Чеченцы переняли от ногайцев и некоторые собственные имена: Ногай-Мирза, Эльмурза, Эдильбай, Эдильбий и др.

Идеи дружбы и мирного сотрудничества народов в ногайском фольклоре занимают одно из центральных мест, что обусловлено самой историей народа: дружественные связи ногайцев с народами Кавказа имеют многовековую традицию. Отношение ногайского народа к своим соседям выразительно и емко охарактеризовано в обращении к чеченцу: «Послушай, Наур, правым берегом Терека владеешь ты, левым- я. Кони наши пьют общую воду Терека, следовательно, и мы сродни между собой. Эхо…гор повторяет твое имя, ветер ногайских степей далеко несет звук моего имени. Чего бы, кажется, недоставало нам, и почему бы не жить нам дружно?»(25,С.339).

В этих словах отразилось миролюбие ногайцев к народам, в соседстве с которыми они жили на протяжении столетий и имели самые тесные политические и торгово-экономические связи. История помнит немало примеров, когда северокавказские народы, в частности, ногайцы вместе с вайнахами защищали свои земли от опустошительных набегов крымских и калмыцких правителей. Наблюдаются общие черты в фольклоре, в религиозных верованих вайнахов и ногайцев.

Торгово-экономические взаимоотношения способствовали разрушению хозяйственной замкнутости народов региона, повышению уровня их жизни, расширению и укреплению межэтнических контактов.

Таким образом, многовековое соседство ногайцев и горцев взаимно обогатило материальную и духовную культуру и тех и других народов. Следует отметить, что ногайцы, будучи подвержены интенсивным интеграционным процессам контактов, сближений, влияний, сохранили свою этническую и культурную самостоятельность, не поддались тенденциям нивелировки своей национальной самобытности.

Примечания

1. Гаджиева С.Ш. Очерки истории семьи и брака у ногайцев в XIX-нач. XXв. М., 1979.

2. Миллер В.Ф. В горах Осетии // Русская мысль. М., 1881. Кн. 9.

3. Волкова Н.Г. Этнонимы и племенные названия Северного Кавказа. М., 1973.

4. Зульпукарова Э.М.-Г. Интеллигенция Дагестана на рубеже XIX-XX веков: пути формирования и практическая деятельность. Автореф. дисс….д.и.н. Махачкала, 2004.

5. Ставрополь - врата Кавказа. Ставрополь, 2002.

6. Калмыков И.Х., Керейтов Р.Х., Сикалиев А.И. Ногайцы. Черкесск, 1988.

7. Керейтов Р.Х. Общетюркские элементы в этнической истории и бытовой культуре ногайцев: Автореф. дисс…. докт. ист. наук. М., 2002.

8. Там же.

9. Очерки истории Карачаево-Черкесии. Ставрополь, 1967. Т. 1.

10. Караулов Н.А. Говор гребенских казаков // СМОМПК. Тифлис, Вып. 37.

11. Русско-чеченский словарь. М., 1978.

12. Сулейманов А.С. Топонимия Чечено-Ингушетии. Грозный, 1980. Ч. 3.

13. Сулейманов А.С. Указ. соч. Ч. 3. С. 151; Гусейнов Г.-Р. А.-К. Тюркизмы в чеченском языке // Тюркско-дагестанские языковые взаимоотношения. Махачкала, 1985.

14. Сулейманов А.С. Указ. соч. Ч. 4.

15. Там же. Ч. 4.

16. Алборов Б.А. Говор осетин-иронцев Моздокского района // Известия 2-го Северокавказского пединститута им. Гадиева. Т. 9. Орджоникидзе, 1932.

17. Миллер В.М. В горах Осетии // Русская мысль. М., 1881. Кн. 9.

18. История Северо-Осетинской АССР. Орджоникидзе, 1989. Т. 1.

19. Там же. Т. 1.

20. Кунов Н.А. Моздокские кабардинцы (историко-этнографическое исследование). Майкоп, 2002.

21. Там же.

22. Там же.

23. Там же.

24. Там же.

25. Гаджиева С.Ш. Очерки семьи и брака у ногайцев.

26. Кидирниязов Д.С. Институт аталычества у ногайцев.

27. Гаджиева С.Ш. Аталычество и побратимство в Дагестане. Махачкала, 1995.

28. Там же.

29. Оразаев Г.М. К истории ногайско-кумыкских взаимосвязей // Тезисы докл. науч. сессии, посвященной итогам экспедиционных исследований Института ИЯЛ в 1984-1985 гг. Махачкала, 1986.

30. Калмыков И.Х., Керейтов Р.Х., Сикалиев А.И. Указ. соч.

31. ЦГА РД. Ф. 379. Оп. 1. Д. 45. Л. 10, 35-35 о.б, 105, 135.

32. Заседателева Л.Б. Терские казаки (середина XVI-нач. XX в.). М., 1974.

33. Великая Н.Н. Казаки Восточного Предкавказья в XVIII- XIX вв.

34. Марковин В.И. В ущельях Аргуна и Фортанги. М., 1965.

35. Фадеев А.В. Очерки экономического развития степного Предкавказья в дореформенный период. М., 1957.

36. ЦГА РД Ф. 379. Оп. 1. Д. 45. Л. 10, 35, 36, 105, 135.

37. Невская Т.А. Связи ногайцев с русским населением Северного Кавказа в досоветский период // Дагестан в составе России: Исторические корни дружбы народов России и Дагестана. Махачкала, 1987.

38. Там же.

39. Там же.

40. Ахмадов Я.З. История Чечни с древнейших времен до конца XVIII в.М., 2001.

41. Сулейманов А.С. Топонимия Чечено-Ингушетии. Грозный, 1980.Ч. 3. С. 7; Ч. 4.

Щеглова Е.В., Шувалов А.И.

(г. Кизляр)

ИСТОРИЧЕСКИЕ ОСОБЕННОСТИ ПОЯВЛЕНИЯ И ФОРМИРОВАНИЯ НИЖНЕТЕРСКОГО КАЗАЧЕСТВА

Нет единодушия среди ученых в вопросе о происхождении слова «казак» («козак» по-украински). Делались попытки производить это слово от названия народов, некогда живших вблизи Днепра и Дона (касоги, х(к)азары), от самоназвания современных киргизов -- кайсаки. Существовали и другие этимологические версии: от турецкого «каз» (т. е. гусь), от монгольского «ко» (броня, защита) и «зах» (рубеж). Большинство специалистов сходятся в том, что слово «казачество» пришло с востока и имеет тюркские корни. В русском языке это слово, впервые упомянутое в русских летописях 1444 года, первоначально означало бездомных и вольных воинов, поступавших на службу с выполнением военных обязательств. В формировании казачества участвовали представители самых разных народностей, но преобладали славяне. С этнографической точки зрения первые казаки разделялись по месту возникновения на украинских и на русских. Среди и тех и других можно выделить вольных и служилых казаков. На Украине вольное казачество было представлено Запорожской Сечью (просуществовало до 1775), а служилое -- «реестровыми» казаками, получавшими жалованье за службу в Польско-Литовском государстве. Русские служилые казаки (городовые, полковые и сторожевые) использовались для защиты засечных черт и городов, получая за это жалование и земли в пожизненное владение. Хотя они приравнивались «к служилым людям по прибору» (стрельцы, пушкари), но в отличие от них имели станичную организацию и выборную систему военного управления. В таком виде они просуществовали до начала 18 века. Первая община русских вольных казаков возникла на Дону, а затем на реках Яик, Терек и Волга. В отличие от служилого казачества центрами возникновения вольного казачества стали побережья крупных рек (Днепра, Дона, Яика, Терека) и степные просторы, что накладывало заметный отпечаток на казачество и определяло их жизненный уклад.

Во второй половине XVI в. несколько отрядов волжских казаков, продвигаясь по западному берегу Каспийского моря, достигли р. Терека на Северном Кавказе и Гребенских гор, где стала складываться новая казачья область. Первое достоверное упоминание о вольных казаках на Северном Кавказе относится к 1563 г. Но малочисленность обосновавшихся тут вольных людей вначале вынуждала их действовать в союзе с русскими воеводами, стремившимися укрепиться на Северном Кавказе. Принципиальной вехой в истории терского и гребенского казачества стало построение в 1567 г. Терского городка, заложенного в месте впадения Сунжи в Терек. [1].Несмотря на временный уход царских войск с Терека в 1571 г., Казаки остались на Кавказе, продержавшись там до возобновления Терского города в 1578 г. Их городки даже выросли за счет уходивших на юг "схожих" людей. В 1592-1593 гг. 600 Вольных казаков "с Терка" сделали нападение на турецкие владения на Таманском полуострове, разграбили и сожгли посады крепости Темрюк. В годы Смутного времени, подобно иным казачьим юртам, часть терцев "заворовала". конкретно тут началось движение "Лжепетра", поддержанного 300 казаками во главе с атаманом Ф. Бодыриным. Втайне от остальных терцев, оставшихся с воеводой П.П. Головиным, восставшие ушли на Волгу для грабежа купеческих судов. Поводом к мятежу стала невыплата казакам царского жалованья. Потом 4-тысячное войско Лжепетра выступило к Путивлю и приняло роль в восстании, начатом Г.П. Шаховским и И.И. Болотниковым. Военные действия Смутного времени привели к значительному сокращению численности терского казачества, в XVII в. Объединившегося в сравнимо немногочисленное Терское казачье войско. Если в 1638 г. "Вольных атаманов и казаков, которые живут на Терке-реке" значилось 356 человек, то уже в 1651 г. Там было 440 терских и гребенских атаманов и казаков.

Ситуация, складывавшаяся в районах поселения вольных казаков, завлекала пристальное внимание в Москве. Правительство замечательно соображало сложность положения на остальных казачьих реках, где находились как сторонники, так и противники сближения с российским государством, опасавшиеся распространения столичных порядков на свои юрты. Серьезно осложняли дела их "воровские" (разбойные) деяния казаков в пределах столичного страны, в особенности в Поволжье, а также их нападения на огромную Ногайскую орду, находившуюся в союзе с Россией. Поэтому у царских властей сохранялось настороженное отношение к казачьей вольнице, приводившее порой к враждебным акциям против нее.

На рубеже XVII-XVIII вв., когда процесс этнизации казачества на Тереке находился в зените, в него ворвалось мощное государственное начало, прервав его естественное течение. И казачество, не успев преодолеть стадию субэтноса, в дальнейшем вызревало под прессом российской государственности. Есть очень интересная точка зрения, что «казачество- это этнос, которому искусственно не дали сформироваться.»( П.Н. Лукичев и А.П. Скорик считают, что донское казачество, как и казачество ряда областей России, «шло по пути этнического становления, превращаясь в самостоятельный этнос, но эта тенденция была прервана государственным вмешательством и фиксированным юридически сословным состоянием»).

В 1721 г. казаки передаются в военное ведомство и с этого времени начинается второй, качественно новый период в истории казачества вообще, нижнетерского - в частности. Казаки превращаются в козырную карту непрерывных сражений за раздвижение границ Российской империи, что ограничило их вольницу, отяготило жизнь, деформировало их сознание, ослабив, но не ликвидировав субэтнические черты, выпятило на первый план социальные, связанные с военным образом жизни.

Гребенские казаки, а позже и терцы поступили в ведение военной коллегии . Первоначальный срок службы был определен в 30 лет, а затем сокращался в 1856 году до 25 лет, в 1864-м - до 22 - х, в 1891 - до 20 лет.

Служилый состав Терского казачьего воска разделялся на три разряда:

1) приготовительный - срок службы три года. Призывались молодые люди достигшие восемнадцатилетнего возраста. В этот период они проходили боевую подготовку в своих станицах и лагерных сборах.

2) строевой - 12 лет. В 21 год казаки призывались на действительную службу, которую в мирное время несли от 3 до 4 лет. Затем люди увольнялись на льготу с обязательством иметь обмундирование, вооружение, снаряжение, строевых лошадей и являться на лагерные двухнедельные сборы для практических занятий;

3) запасный - 5 лет. По достижению 33 лет казаки призывались на службу только в военное время.

4) В возрасте 38 лет увольнялись в отставку. [2]

Терско-гребенское, кизлярское казачество участвовало во многих военных кампаниях России: в боях под Чигирином в 1677 году, в крымской кампании 1788-1791 гг., войне с Персией и Турцией 1826 и 1878 гг., в походе на Кушку1885 года, русско-японской войне 1904-1905 гг., в первой мировой войне. [3]

Однако, основным занятием, требующим каждодневных усилий и жертв, было несение службы непосредственно на Кавказе. Это многие десятилетия определяло жизнь и быт всего терского казачества. Особенно с 70-х годов XVIII в., когда сформированная Россией Кавказская линия укреплений приобрела исключительно военный характер.[4]

Именно на Тереке, «на линии на линеюшке, на распроклятой сторонушке», как говорилось в одной стариной казачьей песне, шла наиболее напряженная служба: «тут тоже шел бой; тяжелый и непрерывный, домашний бой, к которому казаки привыкли». [5]

Для укрепления пограничной линии на Северо-Восточном Кавказе и защиты самой крепости Св. Креста в 1723 г. Сенат распорядился послать туда на постоянное жительство донских казаков: 500 поселились на берегах Аграхани и 500 - по реке Сулаку до самого Каспийского моря. Всеми ими должен был распоряжаться комендант крепости Святого Креста.

Переселившись в регион, донские казаки на новом месте первоначально создали пять укрепленных городков, из которых один был поставлен в том месте, где река «Аграхань отделялась от Койсу», а остальные четыре были расположены, по данным В.А. Потто в две линии: «два по среднему Койсу и два по южному Койсу, в 10 - верстном расстоянии один от другого». [6]

Казачьи городки были расположены крайне неудачно - в нездоровой болотистой местности. Беспокоили казаков и частые нападения на горцев. Они вынуждены были трижды переносить свои городки с места на место. В конце концов, их число уменьшилось настолько, что из пяти городков пришлось образовать только три: Каменка, Прорва и Кузьминка. Поселившись в регионе, они получили название семейных казаков, вместе с переселенными сюда терскими казаками - Аграханского войска.

Аграханским казакам было определено скудное денежное жалование и провиант, которые поступали из Астрахани нерегулярно. Отсутствие хлеба, частые голодовки, непривычный климат и болезни - все это послужило причиной высокой смертности среди казаков. Из тысячи семейств донских казаков, поселенных на Аграхани, при упразднении крепости Святой Креста осталось только 452. [7] К стенам крепости и на Аграханскую косу были переселены из крепости Терки 500 конных и 500 пеших, положение которых мало отличалось от положения донских казаков. Участь терских казаков разделили и гребенцы. «Из тысячи человек, которые составляли Терское войско в 1722 г., - писал П.Г. Бутков, - не осталось уже теперь (1735 г.) и десятой части от заразы, свирепствовавшей при крепости Святого Креста». [8]

В силу известных политических обстоятельств, сложившихся на Кавказе в первой четверти XVIII в. и в соответствии с Гянжинским мирным договором, 27 октября 1735 г. крепость Святого Креста была упразднена. По Рештскому (21 января 1735 г.) и Гянжинскому (10 марта 1735 г.) договорам Россия перенесла свою границу из северного Азербайджана на р. Терек. При этом русские войска и казаки переселенцы вынуждены были оставить все укрепления и крепости, распложенные южнее Терека. К 1735 г. было закончено строительство крепости Кизляр, куда были переведены русские гарнизоны из крепости Святой Крест и других укреплений. Выбор нового места для крепости на Тереке, в 50 верстах от Каспийского моря, диктовался военно-стратегическими целями русского правительства.

С перенесением на Терек Аграханское войско было разделено на две части. Одна часть, состоявшая из непосредственно терско-низовых казаков и горских выходцев, была поселена отдельной слободкой на окраине города Кизляр и получила название Терско-кизлярского войска. Во время переселения из крепости Святого Креста в Кизляр было образовано многонациональное Терско-Кизлярское войско. Интересно, что для этого войска были учреждены особые штаты с учетом их социального и национального происхождения.

Поселено оно было на правой стороне реки Кизлярки, против Кизлярской крепости. Жалование им было установлено как по должностному, так и по социальному признаку. [9]

Так, например, войсковому атаману ген.-м. Эльмурзе Черкасскому определено было жалование в размере: 1300 руб. деньгами, 100 ведер вина и 500 четвертей муки; мурзам (независимо от занимаемой должности) - по 45 рублей, 22 четвертей и 4 четверика муки; дворянам - по 40 рублей, 22 четвертей муки, тогда как рядовым казака выплачивалось всего лишь 12 рублей и по 6 четвертей муки. [10]

По своему устройству это войско отличалось удивительным своеобразием: с одной стороны, признавалась организационно-хозяйственная структура казачьих войск, с другой - сохранялась сословность, основанная на принесенном с собою праве на наследственность, привилегированное положение.

Как известно, большинство казаков этого войска было выходцами из горских обществ Северо-Восточного Кавказа и, будучи на русской службе, они сохранили свои тухумные, тейповые, «полупатриахальные и полуфеодальные порядки, поддерживаемые обычным правом - адатами, легко привившимися на русском феодальном дереве». [11]

По штатному расписанию ген. Левашева Терско-Кизлярское войско делилось на ряд подразделений, отличавшихся друг от друга только по своему национальному и религиозному признаку [12], [13]

Терско-кизлярские казаки, прекрасно знавшие местные народы, их обычаи и нравы, были лучшими разведчиками и использовались в качестве «толмачей» - переводчиков и проводников, сопровождали различные посольства из Москвы и стран Кавказа. Их совершенно не привлекали к сторожевой и охранной службе, передав ее терско-семейным и гребенским казакам. «Сие маломощное войско, писал П.Г. Бутков, - предложено употребить не в военную службу, а для всяких нужных посылок по делам военным и дипломатическим в разны места к горским владельцам: в Тарки, Крым, на Кубань и к калмыцким владетелям. Так как те казаки с языком сих стран знакомы». [14]

В такого рода служебные командировки казаков Терско-Кизлярское войска посылали с учетом характера задания и национального состава, с привлечением всех национально-обособленных подразделений. За службу, помимо жалования и провиантского пайка, терско-кизлярские казаки получали право пользования земельными угодьями и рыбными промыслами в устье реки Терек и в Каспийском море. [15]

Другая часть Аграханского войска - терско-семейные казаки, основали на отведенном им месте по реке Тереку три станицы Бороздинскую, названную по бывшей вблизи нее лощине; Дубовскую - по огромному дубу, росшему на том месте; и Каргалинскую - по реке Каргалинка, протекавшей немного севернее этой станицы. Поселения стояли на «весьма… низких местах», а земли преобладали, в основном. Песчаные и солончаковые, непригодные для земледелия. Поэтому среди казаков широкое распространение получило садоводство и виноградарство. [16]

Многократные переселения, тяготы военной службы тяжело отразились на материальном благосостоянии терского казачества. «По поселении нас на Сулаке и Аграхани, - жаловались казаки в 1736г., мы вследствии неприятельского разорения, три раза были переводимы с места на место и ныне вновь переведены на Терек…, где, кроме земляного вала и огорожи… никаких гродков и домов не построено, отчего мы все пришли в крайнее убожество и живем с семьями в землянках; построиться же нам нечем, да и некогда, так как все мы пораставлены по заставам, по Тереку на бродах, содержим разъезды в степях и беспрерывно командируемся в разные партии, отчего лошади падают, а неприятельские конные люди казачьи табуны отгоняют». [17] Царское правительство понимало, что необходимо предпринять меры по укреплению экономического положения казаков. Для начала было вдвое увеличено денежное и продовольственное жалование. Кроме того, казакам «дозволено в их водах рыбу ловить и икру спеть для себя и на продажу, а из родившегося в их садах винограду чихирь продавать в Кизляре и в Астрахани повольною ценою». [18]Для развития земледелия и скотоводства казаки наделялись «пашенными землями и виноградными садами, сенными покосами… близь городков по обе стороны Терека, а на строение лесом и дровами довольствуются на кумыцкой стороне». [19]

В самой Кизлярской крепости разместились регулярные войска, составившие ее гарнизон под начальством коменданта. В состав гарнизона входила артиллерийская, инженерная и казачья команда (т.е. терско-кизлярское казачье войско). Постоянную охранную службу на пограничном рубеже по Тереку несли также гребенские терско-семейные казаки, поставленные в подчинение кизлярского военного коменданта. Военное командование над находившимися на русской службе мусульманами, проживавшими в Кизляре, принадлежало Эльмурзе Бековичу Черкасскому и его потомкам. Здесь князья Черкасские имели свое подворье с домом, а к востоку от Кизляра большое земельное владение, дарованное им за службу России. [20]

В 30-50-х годах XVIII в. казачество низовьев Терека продолжало пополняться беглыми людьми из России. Так, в 1747 году служилые казаки писали астраханскому губернатору, что если им полностью будут платить царское жалование, то они могут в случае войны собрать до двух тысяч «гулебщиков», которых «много по лесам и горам, и степями находится». [21] По подсчетам И.Л. Омельченко в Терско-семейном войске постанично было[22] :

Но, как уже говорилось выше, фактически их было гораздо больше. Сами казачьи городки к этому времени выросли и стали именоваться станицами. Таким образом, город Кизляр, как и его предшественники Терки и крепость Святого Креста, представлял собой весьма сложный социально-экономический организм, сложившийся в специфических геополитических условиях - это своеобразный разноязыкий конгломерат русских, армян, грузин, кабардинцев, кумыков, чеченцев, ногайцев, ингушей, осетин, тезиков. и т.д. Здесь даже существовала в XVIII веке колония индийских купцов, активно участвовавших в транзитной торговле России со странами Востока.

Примечания

1. Гарунова Н.Н. Терский город - как центр политической истории Северного Кавказа 17в.//Эколого-экономические проблемы общества в системе ценностей молодежи. Материалы Всеросийской научно-практической конференции. Кизляр, 2009, с. 87

2. Всеподданнейший отчет начальника Терской области и Наказного Атамана Терского казачьего войска о состоянии области и войска за 1889 год. Владикавказ, 1891. С.5.

3. История Терского казачьего войска (хронологическая таблица). Караулов А.М. Терское казачество в прошлом и настоящем. Владикавказ, 1912. С.35.

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11